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【孝文化】中華傳統孝文化起源

時間:2019-03-17 15:09:48   來源:本站原創   作者:楊超

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    孝是最具中國特色的文化現象之一。孝的起源,有其思想、認識、物質基礎和制度環境。孝起源是一個歷史過程,是歷史多種原因共同作用的結果。搞清孝的起源,對于研究孝的發展、內涵和社會功能有著重要意義。中華民族歷史悠久,文化燦爛,是四大文明古國之一。華夏兒女孝親敬老,代代相傳,貫穿于整個歷史長河,形成了中華民族的傳統美德,孝文化作為一種中國傳統文化,深深地浸染于中國人的心靈,并積淀和內化成最具民族特點和凝聚力的文化基因,成為一種普遍的倫理道德和恒久的人文精神。縱觀世界文化之林,不得不說“孝”是最具中國特色的文化現象之一。華夏大地特殊的土壤和氣候孕育、誕生和發展了孝道文化。那么,為什么“孝”能夠在古老而神奇的中華大地上應運而生呢?它又是如何產生的呢? 一種新生事物的產生,總是在外部和內部條件都成熟的條件下產生的。孝產生的內部條件,可謂孝的情感動因,它是由動物“反哺報恩”的感情進化而來的;孝產生的外部條件,即孝產生的物質基礎和社會制度保障。當然,孝的產生,還有其他許多方面原因,是諸多因素互相作用的結果,這些因素緊密關聯,共同構成中華民族特色的“孝”的產生的現實基礎和特殊背景。
    一、由動物“反哺本能”發展進化而來的人類敬母愛母之情是孝產生的情感基礎 人類敬母愛母之情是孝觀念的最初萌芽。
    這種感情與動物“反哺本能”既有區別,又有聯系。可以這樣說,前者由后者發展而來;后者是前者的情感根基。換言之,前者包含感性和理性雙重因素;后者只包含感性因素。 動物“反哺本能”的故事及特征。 烏鴉反哺。《本草綱目?禽部》載:“慈烏:此鳥初生,母哺六十日,長則反哺六十日。” 據說烏鴉是一種最懂得孝敬母親的鳥,小時候,它受恩于母親的哺育,當母親年老體衰,不能覓食時,子女就銜回食物,嘴對嘴地喂到母親的口中,不厭其煩,一直到老烏鴉臨終為止。 羊羔跪乳。傳說在羊媽媽百般呵護下的小羊,對母親說:“媽媽,您對我這樣疼愛,我怎樣才能報答您的養育之恩呢?”羊媽媽說:“我什么也不要你報答,只要你有這一片孝心就心滿意足了。”小羊聽后,潸然淚下,“撲通”跪倒在地,表示難以報答慈母的一片深情。從此,小羊每次吃奶都是跪著,跪著吃奶是感激媽媽的哺乳之恩。
    上述為典型的動物“反哺本能”的情感故事。動物“反哺本能”行為,自古以來,史籍中記載了很多。這種“反哺本能”行為,純粹受感性支配,不會也不可能包含理性因素,這是由動物的本身特征決定的。 下面,我們再對母系氏族公社時期的人類情感狀況及特征做簡要分析。 人類誕生以后,經歷了漫長的原始社會。為了生存,早期人類與大自然進行了艱苦卓絕的斗爭,群居生活是他們取得生存權力的根本。群居生活構成原始群。 原始群是松散組織,沒有婚姻和家庭,兩性關系雜亂,“所謂雜亂,是說后來由習俗所規定的那些限制那時還不存在”。① (注:①恩格斯:《家庭、私有制和國家的起源》。)群內雜交,發展成為“血緣婚”。“無論是古代的神話傳說、近代民族地區存在的血緣婚實例,還是親屬制度都確鑿地證明了血緣婚的存在”。②( 注:②宋兆麟等著《中國原始社會史》.文物出版社。 )
    隨著社會人類認識能力的提高,人們逐漸意識到血緣婚姻對人類體質產生的不良影響,限制血緣集團內部通婚成為當時的社會主題,血緣內婚向氏族外婚轉變已成為必然。血緣內婚和血緣外婚都有一個顯著的特征:母系血緣關系是社會主流,起著支撐作用,子女知母不知父。《呂氏春秋?恃君覽》記載:“昔太古嘗無君矣,其民聚生群處,知母不知父。”這就是母系氏族公社時期的典型特征。 在母系氏族公社時期,子女都隨母親生活,母親承擔撫養子女的責任和義務。母權制下的子女對母親有強烈的依存感和感恩報德之情,這是在情理之中的事。 母系氏族公社時期子女對母親的感恩與動物的“反哺本能”有著本質區別。
    第一、動物沒有理性情感,人類則相反,這是人與動物的本質特征決定的,在此不必詳細分析;
    第二、對母 親的感恩包含母權崇拜心理因素,“在母系氏族社會的婦女,特別是老年婦女往往是氏族社會生產的指揮者或領導者。
她們有較為豐富的經驗,受到大家特別的尊重。在她們死后,進行了與眾不同的安葬,將生前使用的裝飾品隨葬。這種區別正是氏族成員對他們的氏族首領或年長者愛戴的一種反映”① (注:宋兆麟等著《中國原始社會史》.文物出版社。) ;
    第三、對母親的感恩包含生命崇拜心理因素。郭沫若在《釋祖妣》一文中考證甲骨文中“妣”(匕)乃是“牝牡之初字”,“且實牡器之象形,故可省為□;匕乃匕?字之引申,蓋以牝器似匕,故以匕為妣若牝也。”一言蔽之,“妣”最初就是女性生殖器之意。生殖器的崇拜說明早期人類生命自我意識的開始。 盡管動物“報恩”與原始社會對母親感恩之情有本質區別,但從兩者的情感出發點和行為相似性來看,是一脈相承的。人類敬母愛母之情是人類最美好的感情,它是孝產生的情感基礎。
    二、早期人類由對象意識向自我意識的轉變是孝產生的認識基礎 人的意識是對象意識和自我意識的統一。
    對象意識是指向自我以外的客體的意識;自我意識是一個人關于自身的認識,是作為主體我的自我對作為客體我的自我的存在活動及其過程的有意識的反映。早期人類由對象意識到自我意識的轉向,是一個過程,是思維中一個了不起的進步。“在這種長期和自然的斗爭中,人逐漸形成了對象意識,他們清楚地意識到外界自然和他人的存在。”②(注:陳德述著《儒家管理思想論》.中國國際廣播出版社。)
    早期人類對于人和自然的關系的了解基本上還停留在“自然崇拜”階段,表現出對自然恩賜的頂禮膜拜、祈求及對自然災變的不解、恐懼、屈從、敬畏。在人們的幻覺中,他們相信,在宇宙間有一個至上神為主宰,日月風雨等為臣工使者的神靈系統,嚴格地管理和支配著人間一切,這是對象意識的結果。在對象意識占主導認識中,對大自然的關注大于對人事的關注。 在長期生活中,早期人類發現大自然的力量變幻莫測,捉摸不定;對大自然虔誠膜拜者又總是受到遭難。他們開始更多地關注確定的人間現象和具體人事,對象意識開始向自我意識轉變。對大自然和神靈崇拜的同時,開始關注對生命本身的崇拜。 孝的產生與人類生命崇拜有著密切的關系。古代人類對生命本身的崇拜和對生命本源的探索,表現在思想意思和現實行為上就是敬祖觀念和祭祀活動。
    《禮記》上說:“祭者,所以追養繼孝也。”孝的主要內容之一,就是“不忘本”,對已去的先人追養和祭奠,祭祖是對生命賜予者的情感上的緬懷和紀念,同時也使人倫關系在情感上得以延續。《論語?學而》中曾子曰:“慎終,追遠,民德歸厚矣!” 慎終者,喪必盡其禮,恭敬慎重地辦理父母的喪事;追遠者,祭必盡其誠,虔誠靜穆地追祭歷代的祖先;民德歸厚,謂下民化之,其德亦歸于厚,即老百姓的道德就會趨向敦厚了。《論語》中記載:孟懿子曾向孔子請教孝的學問,孔子回答說“無違。”樊遲問是什么意思?孔子說:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”孔子主張在祖先或父母去世后,一定要按照禮的要求和標準來祭祀他們。 孝是維系親緣的一股濃濃的親情,是血濃于水的不變真情。《禮記?問喪篇》曰:“此孝子之志也,人情之實也,禮義之經也,非從天降也,非從地出也,人情二已矣。”意義是孝是內心情感,禮是孝的外在表現,兩者都是出自對祖先的真情實感。這一點在《祭義》中也有論述:“祭之為物大矣!其教之本與?是故君子之教也,外則教之以尊其君長。內則教之以孝其親。……崇事宗廟社稷,則子孫孝順,盡其道,論其義,而教生焉。……是故君子之教也,必由其本,順之至也。祭其是與?故曰祭者教之本也已。” 人們在祭祀時,除頌揚祖先的功德外,還要用一定的禮節來表達、體現對祖先的崇敬,這就是孝心。 “祖”字在古代具有特殊的意義,“祖”最初的意義是根源、本源之意,是事物的始創者,是生命的來源。《禮記》就說:“事君不敢忘其君,亦不敢遺其祖”。故不忘生命給予者,方為天地的至理,是做人應有的道義。《尚書》說:“惟乃祖乃父,世篤忠良。”意思是:你的祖父和你的父親,世世純厚忠正,你應該不要忘記“本”,做個有孝心的人。《廣雅?釋詁》也解釋說:“祖,本也。”由此我們得知,對祖先的崇拜,就是對生命給予者頂禮膜拜,是情理之中的事,是天經地義的事。 從“祖”字的造字方式來看,《說文解字》曰:“祖,從示,且聲,本義作始廟解”。在金文中,“且”就是男根形狀,祖的意義表達為祭祀生殖器,即古代人們對生命來源的迷茫和對生命本身的崇拜。“儒家的思想出發于‘生殖器崇拜’與‘生殖崇拜’,所以祭祀天祀地,祭日祀月,尊祖敬祖,迎妻納妾等一套把戲,都與‘孝’有一貫的關系。……因為崇拜生殖,所以主張仁孝;因為主張仁孝,所以探源于生殖崇拜;二者有密切的關系。”①(注:①《“孝”與生殖器崇拜》.作者周予同)
    總之,對祖先的崇拜和祭奠,是古代人類對生命本源的迷茫和探索的表現形式,它也充分說明孝的正式產生與父權制有著很大的關系。而對生命的本源的探索乃人類對象意識向自我意識轉變的結果,它是孝產生的認識基礎。 
    三、中國的宗法制強化了孝的社會制度保障, 它構成了孝的產生的特殊性 宗法制度由原始時代的以父系家長制為核心的血緣組織演變而來的。從這個意義上說,孝的產生與父權制緊密相關。中國古代的宗法制度,血緣為其紐帶,家族為其本位。宗法制度為中國文化的最獨特之處,這種特殊的社會制度不僅成為孝產生的溫暖土壤,使中華民族的孝文化較其他民族之文化具有很強的特殊性;同時,宗法制度強化了孝的社會制度環境,使孝的成型和發展具有與之相適應的外部環境。
    第一、宗法制度強化了孝的客體的權威意識。隨著父系血緣的確立,父權統治成為中國宗法社會的一個重要而突出的特征。在宗法家族中,父家長的權力至高無上,居于家庭全體成員之上,是家庭的核心支配力,父權在家庭中被視為“絕對命令”。父家長統治下,片面強調子女對父母的感情,在古代社會里,普遍認為“父殺子,不犯法”,即“父要子亡,子不得不亡!”。 于是“講孝道,重權威”的父權意識得到進一步強化,充分彰顯了“孝”在中國傳統文化中的重要地位和作用。
    第二、宗法制度強化了孝的主體的群體認同感。宗法家族制度下,孩子從小的教育是通過父母的教養方式來實現的,而家庭對小孩人格塑造具有的強大控制力,兒童的自我意識、情感需要、意志取向、興趣愛好等方面的發展通常很難得到尊重,甚至受到壓抑而不能實現。這種教育方式作用下,家族中的個體意識只能屈服和依賴宗法群體的權威性,“重群體,輕個體”的宗法意識色彩濃厚度增加,個體自我意識不斷弱化。《論語?里仁》中孔子曾說過“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨”。意識是要做到“孝”,就必須充分尊重父母的意志。為了在群體中找到歸屬感,家庭個體都會自覺主動地以宗法制為行為準則,而這種準則日趨一致化,尊卑格局由此形成,孝的等級關系由此確立。 
    第三、宗法制度強化了孝的外延的推廣。自從禹把天下大權傳給自己的兒子啟,打破了禪讓制后,歷史上王位世襲繼承制由此開端,從而使“公天下”變成了“家天下”,家國同構同體的格局形成。在宗法家族中,“父為子綱”和父慈子孝的人倫關系,牢固的父家長制度和以長子為尊的向心力體系,推廣到國家,就形成了“君為臣綱” 和君仁臣忠的尊卑等級制度和封建政治倫理。這種關系也為后來的“移忠為孝”或“移孝為忠”奠定了理論基礎,《禮記?祭義》云:“事君不忠非孝也”就是這個道理。忠孝一體化格局形成后,孝的外延也隨之擴大。
    第四、原始社會生產力的發展使孝的產生具備實踐可能性,是孝產生的物質基礎 孝的產生有其深厚的社會根源和歷史淵源,它是中國原始社會生產力發展到一定階段的特定產物。
    《說文解字》解釋孝,指善事父母,充分說明孝不僅僅局限于對父母的精神方式,還包括物質方式和行為方式等。“孝道,是在長期歷史發展中形成的人們的孝觀念(孝意識)、孝的行為規范和有關孝的理論、制度、習俗、行為方式的統稱。”①筆者認為,只有當生產力發展到一定水平,社會物質財富相對豐盛時,才可能產生孝。 從原始社會舊石器時期人類的生活狀況來看,生產力水平低下,生活艱難是當時主要社會特征。人類過著“食不果腹,衣不蔽體”的艱難生活,在這樣的環境下,為了維持個體的生命和種族的延續,甚至發生過“人吃人”的現象。世界著名的古史專家摩爾根曾經在他的《古代社會》中論證:從近代世界各地遺留的少數原始部落的生活狀況,就可以了解現代文明人遠古祖先的生活狀況;原始部落多有食人習俗,可知文明人的祖先也曾有食人的習俗;黃叔娉所著的《中國原始社會史話》一書曾記錄:“北京人化石有一個令人注意的事實,即頭骨發現得很多,而軀干骨和四肢骨卻很少,而且大部分頭蓋骨都有傷痕……很可能,遠古的北京人有食人之風……”又說“人吃人,在現代人看來是極為野蠻、可怕的行為,但在原始人的心目中卻是十分自然的事,吃掉喪失勞動能力的老弱病殘者,解除他們坐以待斃的恐怖,正是合乎道德的義舉。”;美國科羅拉多大學醫學院病理學系的分子生物學家馬拉教授通過對一塊1150 年前的人類糞便化石的化驗,表明早期人類有人吃人的現象。
    從原始社會部落遷徙來看。由于生存需要,原始社會部落經常遷徙聚居地,過著“流浪”式生活。《韓非子?五蠹》就曾有遠古人類“構木為巢,以避群害”的記載,就說明原始社會人類“居無定所”。受物質條件的限制,原始社會舊石器時期,當老人體力衰弱,不能從事漁獵、采集活動,成為社會的累贅時,就無存在的必要了。據有關資料表明:在愛斯基摩人當中,當老年人過于衰弱而不能養活自己時,就會在部落遷移時滯留下來,用這種方法‘自殺’,其孩子則接受了在食物缺乏時老人不應成為負擔的文化觀念,促成了父母的死亡。這種現象的產生,是外部客觀條件和人類自身能力限制的雙重作用的結果。在原始社會勞動成果微之甚微的條件下,要談行孝,是不可能的。 隨著時間的推移,到了新石器初期,也就是母系氏族公社向父系氏族公社轉型的時期。社會生產力有了突破性發展,主要表現在勞動工具的改進,弓箭的使用和金屬工具的出現。使用工具的改進,改變了原始的落后的生產方式,弓箭的廣泛使用,使人們在狩獵時,可以捕獲更多的飛禽走獸,除了滿足食物需求外,尚有剩余。《吳越春秋》中的《彈歌》記載:“斷竹,續竹,飛土,逐肉”,生動地再現了當時先進的狩獵場面。金屬工具的使用,促進了農業的發展,人們開始定居生活,畜牧業有了發展。《易經》中記載的歌謠:“女承筐,無實;士邽羊,無血。”,反映了當時人們剪羊毛的勞動場景。在生產力水平相對發達的新石器時期,孝的產生有了較為充實的物質后盾,行孝具備了的實踐可能性。
    第五、華夏文明的連續性是孝文化得以綿延的重要條件 華夏文明也就是中華文明。《尚書?周書?武成》最早使用“華夏”這個概念,即“華夏蠻貊,罔不率俾”,意思是不管是中原民族還是周邊少數民族,沒有不順服周武王的。《左傳?定公十年》亦云:“中國有禮儀之大,故稱夏;有服章之美,謂之華”。 《說文?文部》訓華,榮也;夏,中國之人。唐?孔穎達疏:“華夏為中國也”。概言之,華夏是中華的美稱,是對悠久而燦爛的中華文明和禮儀之邦的總括詮釋。 在華夏文明的傳承過程中,歷時幾千年,不僅從未中斷過,而且通過對外來文明的吸收、融合、發展、創新,愈顯其博大與輝煌,彰顯出強大的生命力。這是為什么呢?原因主要有三點:
    一是,華夏民族有其獨特的地理位置。黃河、淮河、長江三大水系的中下游流域(三大水系沖積而成的古代中原地區)是華夏古代文明的主要發源地,三面環山,東南部臨海。這種封閉而相對狹隘的生存空間,使華夏文明受到外來文明的沖擊頻率相對較小。 以古希臘、羅馬為典型的西方文明,所面臨的地理位置則完全相反。古代希臘是由希臘本土、地中海東部、愛琴海和黑海及西西里島等島嶼構成,加之古代短距離水上運輸技術較為發達,地中海又是歐、亞、非三大洲的交通樞紐,是大西洋、印度洋和太平洋之間往來的捷徑,所以古希臘、羅馬文明受外來文化的沖擊相對頻繁。這華夏文明未中斷,西方文明幾經中斷的地理原因。二、華夏文明有包容性和再生性的特點。透過歷史長河,我們知道華夏文明并不只是大地的眷顧兒,像“溫室里的花朵”,受庇護而成長。以中原為核心的華夏文明曾多次受到異族的入侵,但她非但沒有中斷過,反而在吸收、包容過程中更加博大、豐富、絢爛,甚至改變和支配著外來文化,比如北方游牧民族的南下,雖然影響了華夏的王朝更迭,但并未影響華夏文明的道統和延續方向。這充分顯示了華夏文明的包容性和再生性特點。 相反,像古希臘文明,因其自身的開放性和柔弱性,當斯巴達人建立羅馬共和國后,隨之消失殆盡;而當日耳曼人占領羅馬后,頒布了所謂的“蠻族法典”,對古羅馬進行了文化滅絕政策,由于古希臘、羅馬文明自身的特點,無法與外來異族文明抗衡,這是導致其文明中斷的根本原因。 三、華夏民族政權“嫡長子繼承”的政治特征是文明未中斷的制度保障。嫡長子繼承制是宗法制度最基本的一項原則,即王位和財產必須由嫡長子繼承,“立嫡以長不以賢,立子以貴不以長”為其方法準則。這種獨特的政治制度,使華夏文明得以綿延成為可能。 雖然中華民族歷代王朝也曾更迭無數,但大多數都是民族內更換;即是有過外來民族的侵入,先進的華夏文明依然煥發出強大的生命力。 再看看古希臘、羅馬文明的命運。斯巴達人在公元前431年爆發的伯羅奔尼撒戰爭中打敗雅典城邦后,希臘文明便走向羅馬文明。日耳曼人通過條頓堡森林戰爭后,逐步取得了羅馬占領權,羅馬文明被迫中斷的厄夢便開始了。 綜上所述,華夏文明歷經數千年,沒有中斷,是外在和內在兩種原因共同作用的結果。“孝”作為華夏文明的核心價值文化,在華夏文明的連續發展進程中,其內涵也隨之發展、豐富和創新,特別是帶有濃厚東方色彩的“嫡長子繼承制”,是孝產生和發展的制度前提。這是區別于西方主要通過戰爭手段繼承皇位和財產的國家更換方式的獨特之處。 
    結語:縱觀華夏民族之歷史,橫看東西文明之差異。中華文化之所以產生“孝”這個核心文化價值觀,是因為這片古老而神奇的大地上具有產生“孝”的普遍條件和特殊條件,普遍條件產生了“孝”的普遍情感——尊重和敬愛父母;特殊條件產生了“孝”的特殊倫理等級——家庭倫理和政治倫理。探討孝的起源,既要看到孝起源的普遍性,又要看到孝起源的特殊性;既要看到孝的產生的階段性,又要看到孝的產生的過程性,換言之,孝并不是在一段歷史時期內形成的,而是歷史發展的長期結果。正確認識孝的起源問題,對研究孝的形成和發展有著極其重要的作用。

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